19. Yüzyıl Oryantalizmi ve Goethe: Egzotizm ve Diyalog

19. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan Oryantalist akım, imparatorluk genişlemesi, teknolojik ilerlemeler, sanatsal hareketler ve felsefi merakın bir araya gelmesiyle ortaya çıkmıştır.

19. yüzyıl, Britanya, Fransa ve diğer güçlerin Asya, Orta Doğu ve Afrika'ya doğru genişlemesiyle Avrupa sömürgeciliğinin zirvesiydi. Bu genişleme, Doğu kültürleriyle artan temaslara yol açtı ve onların sanatına, müziğine ve felsefelerine olan hayranlığı körükledi. Ancak, Oryantalizm genellikle Doğu'yu mistik, egzotik ve "öteki" olarak tasvir etti; doğru bir temsil yerine Avrupa merkezci ve çoğu zaman çarpıtılmış bir bakış açısı sundu. Edward Said'in Oryantalizm (1978) adlı eserinde savunduğu gibi, bu tasvirler genellikle Doğu'yu pasif, irrasyonel ve Batı yönetimine ihtiyaç duyan bir kavram olarak sunarak Batı egemenliğini güçlendirdi.

Mısır, Mezopotamya ve Hindistan'daki kazılar (örneğin, 1799'da Rosetta Taşı'nın keşfi) antik medeniyetlere yönelik ilgiyi tetikledi. Sanskritçe metinler, Fars şiiri ve Çin felsefesi Batı üniversitelerinde giderek daha fazla incelendi ve Doğu gelenekleri hakkında entelektüel merakı şekillendirdi. Karşılaştırmalı din ve antropolojinin yükselişi, bilim insanlarını ve Arthur Schopenhauer ve Friedrich Nietzsche gibi Batılı düşünürleri etkileyen Budizm, Hinduizm ve Taoizm gibi Doğu inanç sistemlerini incelemeye yöneltti.

Buharlı gemiler ve demiryolları Doğu'ya seyahati daha hızlı ve kolay hale getirerek daha fazla Avrupalının Doğu kültürlerini ilk elden deneyimlemesini sağladı. Fotoğrafçılık ve baskı alanındaki gelişmeler, Doğu toprakları hakkında görsellerin, metinlerin ve seyahat anlatılarının kitlesel dolaşımına ön ayak oldu. Ancak, bu temsiller sıklıkla romantikleştirildi veya abartıldı ve Batı'nın Doğu'yu şehvet, yozlaşma ve gizem yeri olarak hayal etmesini güçlendirdi.

Romantik hareket (19. yüzyılın başları) duyguya, hayal gücüne ve sıklıkla Doğu'ya yansıtılan bilinmezlik unsurlarına değer verdi. Besteciler, ressamlar ve yazarlar Doğu'yu Batı modernitesinin katılığından bir kaçış olarak kullandılar. Örneğin, Claude Debussy Cava gamelan müziğinden etkilenmişti ve Rimsky-Korsakov'un Şehrazat'ı (1888) Binbir Gece Masalları'ndan esinlenmişti. Gustave Flaubert (Salammbô) , Rudyard Kipling (Kim) ve Pierre Loti (Madame Chrysanthème) gibi yazarlar gerçeği kurguyla harmanlayan egzotik Doğu vizyonları çizdiler. Eugène Delacroix ve Jean-Léon Gérôme gibi ressamlar haremler, köle pazarları ve büyük çarşılar içeren ayrıntılı Oryantalist sahneler yaratarak Batı'nın Doğu konularına bakışını güçlendirdiler.

Victor Hugo da 19. yüzyılın Oryantalist akımlarından etkilenen yazarlar arasında yer alıyordu. Egzotik ve Doğu’ya duyduğu hayranlık, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'dan ilham alan temalar ve imgeler üzerine yoğunlaştığı Les Orientales gibi eserlerinde görülebilir.

Victor Hugo’nun Çin ile de dikkat çekici bir bağlantısı vardı; özellikle de 1860 yılında İkinci Afyon Savaşı sırasında Pekin’deki Yazlık Saray’ın (Yuanmingyuan) İngiliz ve Fransız birlikleri tarafından yağmalanmasına yönelik güçlü muhalefetiyle tanınır.

1861 yılında Hugo, sarayın yıkımını kınayan ünlü bir mektup yazdı. Bu olayı bir "suç" olarak nitelendirdi ve barbarca bir eylem olarak tanımladı. Muhteşem kültürel mirasın ve Avrupa'ya götürülen hazinelerin kaybından büyük üzüntü duyduğunu dile getirdi. Bu mektup, onun hümanist ve anti-sömürgeci duruşunun bir örneği olarak sıkça alıntılanmaktadır.

Hugo hiçbir zaman Çin’i ziyaret etmemiş olmasına rağmen, ülkenin kültürel mirasına ilişkin yazıları ve görüşleri, aynı zamanda emperyalizme yönelik daha geniş endişeleri, O'nun Çin ile önemli bir entelektüel bağ kurduğunu gösterir. Mektubu, Çin’de hâlâ bilinirliğini korumakta ve Batı’nın sömürgeci eylemlerine karşı gösterdiği ahlaki duruş nedeniyle saygıyla anılmaktadır.

19. yüzyılın sonlarında katı klasik yapılar reddedilip yerine yeni gamlar, armoniler ve ritimler benimsendi. Birçok besteci, Avrupa akademik gelenekleri tarafından daha "saf" veya "bozulmamış" olduklarına inanarak Batı dışı müzik öğelerine yöneldi.

Japonya Meiji Restorasyonu'nda (1868) Batı'ya açıldıktan sonra, Japon sanatı (örneğin, tahta baskılar ) Avrupa'da oldukça popüler hale geldi. Claude Monet , Vincent van Gogh ve diğerleri Japon sanat stillerini eserlerine dahil ederek müziği de etkilediler. Puccini'nin Madama Butterfly (1904) operası bu etkinin bir örneğidir.

Richard Wagner'in toplam sanat (Gesamtkunstwerk) ve mitolojik hikaye anlatıcılığı fikri, bestecileri Doğu hikayeleri de dahil olmak üzere yeni anlatı kaynakları aramaya teşvik etti. Carl Nielsen , Maurice Ravel ve Claude Debussy gibi besteciler bu fikirleri uyarladılar ve Doğu temalarını eserlerine dahil ettiler.

Teozofi (Helena Blavatsky tarafından 1875'te kuruldu) gibi hareketler Doğu mistisizmini ve ezoterik bilgiyi teşvik etti . Entelektüeller ve sanatçılar, bestecilerin müzik yapısı ve ifadesi hakkındaki fikirlerini etkileyen Hindu ve Budist felsefesini araştırdı.

19. yüzyılın sonlarındaki Oryantalist eğilim, emperyalizm, sanatsal merak ve Batı rasyonalizmine karşı bir tepkinin sonucuydu. Büyüleyici sanatsal yeniliklere yol açarken, aynı zamanda gerçek kültürel değişimden ziyade Avrupa merkezci stereotipler ve Doğu'nun romantik tasvirleri tarafından şekillendirildi.

Oryantalizmi daha ayrıntılı bir şekilde anlamak, hem onun sanatsal katkılarını hem de sorunlu temellerini kabul etmeyi, tek taraflı bir temsil yerine gerçek bir kültürel alışverişe ihtiyaç olduğunu kabul etmeyi gerektirir.

Oryantalizm 19. yüzyılda bir sanat akımıydı. Ancak, Oryantalizm Batı dünyasında yayılmaya başlamadan çok daha önce yaşamış olan Johann Wolfgang von Goethe, Doğu'yla çok ilgiliydi. Yine de, onun Doğu'ya yaklaşımı, 19. yüzyıl Oryantalizmindeki Doğu yorumundan çok farklıydı.

Goethe'nin Batı-Doğu Divanı (1819) Fars şiirine, özellikle Hafız'ın eserlerine karşı derin bir saygıyı yansıtıyordu ve egzotikleştirilmiş bir temsil yerine kültürler arası bir diyaloğu vurguluyordu. Doğu'yu genellikle sömürgeci bir mercekten gören daha sonraki Oryantalist eğilimlerin aksine, Goethe'nin yaklaşımı hayranlık ve entelektüel meraktan oluşuyordu ve egemenlikten ziyade sentez arayışındaydı.

Goethe'nin Hafız ve Fars şiirine olan ilgisi, 19. yüzyılın sonlarındaki Oryantalist hareketin aksine sömürgecilik veya Avrupa'nın emperyal genişlemesinden değil, kendi zamanına özgü entelektüel, edebi ve felsefi faktörlerden kaynaklanıyordu. Hafız ve Fars kültürüyle olan etkileşimi birkaç temel etki aracılığıyla anlaşılabilir.

Goethe (1749–1832), doğadan, maneviyattan ve yabancı kültürlerden ilham alan Alman Romantik hareketinin bir parçasıydı. Daha sonraki Avrupa Oryantalizminin aksine, Doğu'ya olan hayranlığı onu egzotikleştirmekle ilgili değildi, evrensel bilgelik aramakla ilgiliydi. Hafız'ı "öteki" olarak değil, eserleri zaman ve mekanı aşan manevi ve şiirsel bir eşit olarak görüyordu.

Goethe, kültürlere egemen olmaktan ziyade onları birbirine bağlamayı amaçlayan kozmopolit bir düşünürdü. Weltliteratur (dünya edebiyatı) terimini ortaya attı ve kültürlerin birbirlerinden öğreneceği küresel bir edebi diyaloğu savundu. Hafız'a olan ilgisi, şiirin evrenselliğine ve medeniyetler arasında paylaşılan insan deneyimine olan inancını yansıtıyordu.

Büyük Fars şairi Hafız (yaklaşık 1315–1390), lirik yoğunluğu, mistisizmi ve hümanist temaları nedeniyle Avrupa'da hayranlık uyandırıyordu. Goethe, Fars şiirini Almanca'ya çeviren Joseph von Hammer-Purgstall gibi oryantalist bilginler aracılığıyla Hafız'ı keşfetti. Hafız'ın şiirsel biçimi (gazeller) ve aşk, doğa ve ilahi vecit temaları Goethe'nin kendi edebi özlemleriyle derinden yankılandı.

Goethe'nin sonraki yıllarında maneviyat ve mistisizme doğru bir kayma yaşandı ve Farsça Sufi şiiri onun gelişen dünya görüşüyle uyumlu hale geldi. Hafız'ın dizeleri sıklıkla aşk, sarhoşluk ve ilahi birlikten bahseder. Bunlar, Goethe'nin özgürleştirici ve derin bulduğu temalardır. Batı-Doğu Divanı (1819), Hafız'a şiirsel bir yanıttı ve Farsça'dan esinlenen temaları kendi yaşam, aşk ve doğa düşünceleriyle harmanlıyordu.

19. yüzyılın başlarında Avrupa, Napolyon Savaşları (1803-1815) nedeniyle kargaşa içindeydi. Goethe, Doğu edebiyatını Avrupa siyasetinin kaosundan çıkıp daha geniş, daha zamansız bir bakış açısı bulmanın bir yolu olarak görmüş olabilir. Oryantalizmin sıklıkla imparatorluk hakimiyetiyle ilişkilendirildiği 19. yüzyılın sonlarındaki durumun aksine, Goethe'nin zamanı (18. yüzyılın sonu-19. yüzyılın başı) farklıydı. Almanya bir sömürge gücü değildi ve Doğu'da doğrudan sömürge çıkarları yoktu. Fars edebiyatına olan ilgisi politik veya sömürücü değil, entelektüel ve felsefiydi.

Goethe'nin Hafız'la olan ilişkisi, Fars şiirine duyduğu gerçek hayranlık, kültürlerarası diyalog arzusu ve gelişen ruhsal ve şiirsel duyarlılıklarından kaynaklanıyordu. Daha sonraki Avrupalı Oryantalistlerin aksine, Doğu'yu "egzotik" olarak değil, kültürel bir eşit olarak görüyordu ve karşılıklı saygıyı ve paylaşılan sanatsal ifadeyi vurguluyordu. Batı-Doğu Divanı üzerine yaptığı çalışma, gerçek kültürlerarası edebi takdirin en dikkat çekici erken örneklerinden biri olmaya devam ediyor.